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Lachsvölker der Arktis - Lachskrise
Wie sich die Lachskrise auf die indigenen Völker im zirkumpolaren Norden auswirkt
Lachs hat es auf der Liste des Klimawandels geschafft. Die arktischen Flüsse, die einst mit verschiedenen Lachsarten gefüllt waren, verzeichnen einen dramatischen Rückgang, wobei die Populationen bis zu 90 Prozent unter dem Durchschnitt der vergangenen Jahrzehnte zurückgehen. Verlassene Fischräder, Netze und Boote säumen die Ufer und dienen als Zeugen einer Krise. Für viele arktische indigene Völker ist Lachs nicht nur eine Quelle körperlicher Nahrung; er nährt seit Jahrhunderten Gemeinschaften und prägt Traditionen, Sprachen und Identitäten.
Wie kam es so weit, und gibt es Lösungen für die Fische und die Lachsvölker der Arktis?
Wo der Yukon den Anvik River in Alaska trifft, liegt einer der grössten Laichgründe für Chum-Lachse. Während der meisten der 2010er Jahre waren in dieser Region Cum-Lachs reichlich vorhanden, aber plötzlich sind die Bestände in den letzten fünf Jahren abrupt zurückgegangen. 2021 waren die Fangerträge auf ein Rekordtief gefallen - 92 Prozent unter dem jüngsten 30-Jahres-Mittelwert, wie der Arctic Report Card 2023 feststellt.
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Arktis |
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Eine Lachskrise und ein Zustand des Mangels an den indigenen Völkern, die seit Jahrtausenden von Lachs entlang der Ufer des Yukon und Anvik Rivers leben. Die meisten Gemeinden waren in den letzten fünf Jahren nicht in der Lage zu fischen, und es ist unwahrscheinlich, dass viele in den kommenden Jahren kein Speisekammer für Lachs am Yukon River fischen werden, die im Frühjahr 2024 eingeführt wurden.
Der Kumpel des Yukon ist einer von vielen Lachsvorräten, die in den letzten Jahren dramatisch zurückgegangen sind. Im Jahr 2023 verlagerte die International Union for Conservation of Nature (IUCN) den Atlantischen Lachs von der Liste der am wenigsten betroffenen Arten auf fast bedrohte Arten mit neuen Beweisen, die zeigen, dass die Weltbevölkerung zwischen 2006 und 2020 um 23 Prozent zurückgegangen ist".
Lachs ist eine der am stärksten vom Klimawandel betroffenen Arten, aber die Stressfaktoren und Auswirkungen auf verschiedene Lachspopulationen in der Arktis sind vielfältig und komplex.
Auf ihrer langen Migrationsreise sind die Fische mehreren Bedrohungen ausgesetzt, darunter steigende Wassertemperaturen, niedrigere Flusspegel, Wasserverschmutzung, Dämme und andere Barrieren, Tourismus, Vermehrung mit aus den Zuchtanlagen entwichene Lachsen, Wettbewerb mit invasiven Arten, Fischereibeifang, höheres Befall- und Kontaktrisiko gegenüber Parasiten.
Diese haben zu dramatischen Rückgängen in zwei pazifischen Lachspopulationen, dem Kumpel und Chinook-Lachs (Königslachs), geführt, während der Sockeye-Lachs in Bristol Bay, Alaska, seit 2020 ein Rekordhoch der Häufigkeit erreicht hat - 98 Prozent über dem 30-Jahres-Durchschnitt im Jahr 2022.
Doch für die Gemeinden, die traditionell auf die Kumpel oder andere Bevölkerungsgruppen im Niedergang angewiesen sind, bringt der Segen der Bristol Bay wenig Trost.
Mikko Kytökorpi
Mehr als ein Mangel an Nahrung: Ernährungssouveränität vs. Ernährungssicherheit
Der Zusammenbruch der Lachsbestände wirkt sich direkt auf die Ernährungssicherheit vieler Gemeinden aus. Gefrierschränke sind leer, Vorratskammern frei von Lachsdosen. Die Menschen sind den ganzen Winter nicht in der Lage, Lachs zu essen und verlieren so die Ernährungssicherheit. Dies hat auch enorme finanzielle Auswirkungen für Personen, die in ländlichen Gebieten leben. Alaska importiert etwa 98 Prozent seiner Lebensmittel und angesichts der Tatsache, dass viele Gemeinden nur mit dem Boot oder Flugzeug erreichbar sind, ist die Lieferung von Lebensmitteln ein kostspieliges Unterfangen. Subsistenzjagd, Angeln und Beerenpflücken sind daher notwendig.
Die Lachskrise als Problem der Ernährungsunsicherheit zu betrachten, wäre jedoch zu kürzend. Ernährungssicherheit bezieht sich auf die Verfügbarkeit und den Zugang zu ausreichenden, sicheren und nahrhaften Lebensmitteln. Die traditionellen Arten, mit Lachs zu leben und zu fangen, nähren jedoch nicht nur den Körper. Lachs fördert die Ernährungssouveränität vieler arktischer indigener Völker.
Für Sámi und andere indigene Völker ist Lachs mehr als Nahrung - es ist Sprache, Ort und Identität. Unsere Fischereitraditionen tragen Generationen von Wissen und prägen, wie wir mit dem Land und den Gewässern umgehen. Wenn die Lachsebestände zusammenbrechen, verlieren wir nicht nur eine Nahrungsquelle, sondern auch die Fähigkeit, Bräuche, Geschichten und Fähigkeiten weiterzugeben, die definieren, wer wir sind. Ohne nachhaltige Lachspopulationen sind sowohl unsere Ernährungssicherheit als auch kulturelle Kontinuität gefährdet", sagte Lamin Holmberg, Mitglied und ehemaliger Präsident des Saami Council.
Viele arktische indigene Völker fischen seit Jahrtausenden Lachs, in einigen Regionen seit mindestens 12'000 Jahren. Ihre Gemeinschaften, Lebensweisen, Sprachen und Identitäten sind an den Fisch gebunden. Viele indigene Völker sind daher Salat der Arktis - ein Begriff, der die untrennbare Verbindung zwischen menschlichen und nicht-menschlichen Arten in der indigenen Weltanschauung anerkennt", wie der Bericht des Projekts Arktispopulationenpopulationen der Bevölkerung von Tieren feststellt.
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Taa'ajj, Gwich'in Council International, interviewt während der internationalen Versammlung der indigenen Menschen in Karasjok 2024
Von einem sehr jungen Alter an erinnere ich mich an die Geschichten meiner verstorbenen Onkel und grossen Onkel, die in einem einzigen Sommer bis zu tausend Lachs ernten, um für ihre Familien und ihre Gemeinschaft zu sorgen. Es ist unglaublich, ihre Geschichten darüber zu hören, wie viele Fische früher durch unsere Flüsse liefen. Es ging wirklich nur darum, in unsere Netze oder Fischräder zu setzen, und manchmal mussten wir innerhalb weniger Stunden die Netze hineinziehen, weil wir wie viele Fische wir gefangen haben. Aber mit dem stetigen Rückgang des Lachses in den letzten Jahrzehnten wird es für uns immer schwieriger, auch nur ein paar Fische wegzulegen. Es kam auf den Punkt, bevor wir nicht mehr fischen konnten, dass es etwas zu feiern war, auch 20 bis 30 Königslachs zu fangen." |
Traditionelle Fischereipraktiken tragen den Brunt
Der Einbruch der Aktien am Bördenmarkt traf die Lachsvölker bis in den Kern ihrer Kulturen und Identitäten. Darüber hinaus betreffen nationale und regionale Vorschriften und Fischereiverbote, die den Fisch schützen sollen, die indigene Subsistenzfischerei überproportional. Von Sápmi bis Nordamerika tragen traditionelle Fischereipraktiken die Hauptlast der Erhaltungsbemühungen. Im Tana-Tal zwischen Norwegen und Finnland sind die traditionellen Fischereipraktiken von Sámi nach einem vollständigen Verbot des Lachsfischens zum Stillstand gekommen.
Im Yukon-Kuskokwim-Gebiet in Alaska führte Jazmyn Vent, eine Jugenddelegierte des Arctic Athabaskan Council (AAC), eine Umfrage für ihre Forschung durch und fand heraus, dass 93 Prozent der von ihr befragten Menschen glauben, dass die Schliessung der Subsistenzfischerei in ihrem Leben Schwierigkeiten verursacht hat, und 91 Prozent denken, dass die Schliessung einen negativen Einfluss auf die Gesundheit hat. Der Lachskollaps betrifft uns also im kulturellen Massstab, im Umweltbereich und im Lebensmittelbereich", fasst Vent zusammen.
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Nadine Kochuten, Aleut International Association, interviewt während der internationalen Versammlung der indigenen Menschen in Karasjok (Norwegen) 2024
Menschen aus meiner Region auf den Aleuten und die russischen Mitglieder auf den Kommandeurinseln am westlichen Ende des Aleuten Archipels leben alle von Lachs aus dem Meer. Es ist ein sehr wichtiger Teil unserer Ernährung und ein entscheidender Teil unserer Wirtschaft in Alaska. Wir wissen, dass viele Orte auf der ganzen Welt in der Krise sind, da sie den Zusammenbruch ihrer Lachspopulationen sehen, und wir sind nicht hier, um unsere Handelsfischerei zu fördern. Wir wollen ihre Geschichten hören und ihre Situationen verstehen. Wir konnten uns nicht vorstellen, wie es wäre, nicht nach Lachs zu fischen." |
Mitschaffen von Wissen für eine Zukunft des arktischen Lachs
Lokale Initiativen wie das Smokehouse Collective, ein gegenseitiges Hilfsnetzwerk, das von der ehemaligen AAC Alaska-Vorsitzenden Deenaalee Hodgdon und Ruth chav'aya K'isen Miller mitbegründet wurde, haben eine Einstellung zu einem widerstandsfähigeren, zuverlässigeren und ökologisch soliden Ernährungssystem für Alaska. Das Team richtet ein traditionelles Fischlager ein, darunter eine gemeinschaftliche Fischverarbeitungsanlage, Unterkünfte, Gärten, eine Gemeinschaftsküche und eine Räucherei. Ihre Hoffnung ist es, Gemeindemitglieder aus dem Yukon und anderen Flüssen, die mit verlassenen Fischrädern, Netzen und Booten gesäumt sind, nach Dillingham in der Bristol Bay zu bringen.
Dochder Lachs aus der Bristol Bay füllt leere Mägen, nicht das Loch, das der Zusammenbruch anderer Lachsbestände hinterlassen hat. Diese Initiativen zielen nicht an und werden nicht in der Lage sein, die Lachsgemeinschaften, die seit Jahrtausenden geerntet haben, zu ersetzen, sie fördern einen kollektiven Ansatz, um eine Region sicherer und weniger auf Importe angewiesen zu machen. Eine Anstrengung, die in Zeiten benötigt wird, in denen andere traditionelle und lokale Lebensmittel ein ähnliches Schicksal wie Lachs erleben könnten.
Darüber hinaus muss die Lachskrise an der Quelle seiner Stressfaktoren angegangen werden. Klimaschutz, Verringerung der Umweltverschmutzung, ökosystembasierte Ansätze zur Verwaltung und Entwicklung von Bereichen und vor allem die gemeinsame Schaffung von Wissen mit dem Gedächtnis, den Fähigkeiten und dem Wissen der Lachsvölker an der Spitze.
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Emma Hoogland und Alberta Sam, Kwanlin Dün First Nation (KDFN) Jugendvertreter aus Whitehorse, Yukon, Kanada, bei der Teilnahme an der indigenen Lachsvölker Gathering in Karasjok (Norwegen) 2024
Wir haben gelernt, dass indigene Gemeinden in der nördlichen Hemisphäre mit Lachs vor ähnlichen Herausforderungen stehen. [...] Es ist entscheidend, unsere lokalen Erhaltungsbemühungen mit den internationalen Initiativen in Einklang zu bringen. Lachs sind grenzüberschreitende Arten und die Zusammenarbeit mit anderen indigenen Gemeinschaften kann uns helfen, diese komplexen Probleme anzugehen. [...] Die Einbeziehung der Jugend in diese Diskussionen ist von entscheidender Bedeutung. Wir sind die zukünftigen Führer des Lachsschutzes und unsere Beteiligung stellt sicher, dass unsere Perspektiven in Planung und Entscheidungsfindung berücksichtigt werden. Indigene Forschung und der Schutz indigener Wissenssysteme sind unerlässlich. Das Teilen bewährter Verfahren und die Durchsetzung indigener Rechte sind der Schlüssel zum nachhaltigen Lachsmanagement." |
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Indigene Lachsvölker versammeln sich in Sápmi
Von Camilla Brattland, UiT die Arctic University of Norway
Die Internationale Woche der indigenen Lachsvölkerversammlung bestand aus drei Veranstaltungen, die vom 30. September bis 4. Oktober 2024 stattfanden: Die zweite internationale indigene Lachsvölkerversammlung, ein Tagesausflug und ein Rathaustreffen in Deanualdi (Tana Bru in der Finnmark / Norwegen) und dem Indigenen Lachsforschungssymposium in Ohcejohka (Utsjoki) in Finnland. Die Veranstaltungen wurden vom Sámediggi (Parlament der Saamen in Norwegen), Saami Council, DeanuInstituhtta, Joddu National Wild Salmon Centre, UiT The Arctic University of Norway und dem International Indigenous Salmon PeopleNetwork organisiert.
Es war eine Woche voller Ereignisse, die darauf abzielten, den Status und die zukünftigen Bedürfnisse der indigenen Lachsvölker zu verstehen und zu diskutieren. Die Versammlung führte die Teilnehmer entlang der Ufer des Flusses Deatnu/Tana ("grosser Fluss" in der Sámi-Sprache), der sich in einem Krisenzustand befindet, da die Lachsfischerei in den letzten drei Jahren wegen geringer atlantischer Lachsrückkehr geschlossen wurde, während sie eine Invasion von rosa Lachs erlebte. Die Teilnehmer vertrauten sich mit diesen und anderen Themen, während sie drei Gemeinden in Norwegen und Finnland besuchten, basierend auf der Lachsfischereikultur von der Mündung des Flusses (Deanusaldi/Tana-Brücke) bis zu seinen Nebenflüssen Kárásjohka/Karasjok und Ohcejohka/Utsjoki in Finnland (Johka bedeutet Fluss).
Im ersten Teil der Versammlungswoche präsentierten Vertreter der indigenen Lachsvölker-Regionen in der Arktis, im Nordwestpazifik und an der Atlantikküste regionale Updates. Darüber hinaus gaben geladene Redner der Kwanlin Dun First Nation in der Yukon-Region Updates zur Wiederherstellung von Yukon-Lachs einschliesslich Perspektiven von Jugendlichen.
Der zweite Teil der Versammlungswoche in Deanualdi war eine öffentliche Versammlung, die für alle offen war. Sámi und Mikma'w teilten ihre Erfahrungen rund um den Lachs, ein Panel mit lokalen Gemeindeteilnehmern und Politikern diskutierten kulturelle Überlebens- und Managementaufgaben angesichts des Lachsverfalls, und die Teilnehmer nahmen an einem Workshop über zukünftige Visionen für arktische Lachsvölker teil.
Der dritte Teil der Woche war das Indigenous Salmon Research Symposium in Ohcejohka/Utsjoki, wo sich indigene und nicht-indigene Wissenschaftler/innen und Wissensinhaber/innen versammelten. Die Atmosphäre war ein Symposium im indigenen Stil, bei dem es um Diskussionen und Erfahrungsaustausch über verschiedene Regionen und Disziplinen ging und auf dem Prinzip des Zweiäugigen Seeens basiert. Ziel war es, die Teilnehmer mit Wissen und Perspektiven zu befähigen, nach dem Treffen wieder in die Zivilgesellschaft, Gemeinden, Wissenschaft, Indigene und öffentliche Institutionen zurückzukehren.
Das wichtigste Ergebnis der Versammlung war die Erklärung der indigenen Salmonenvölker (Kramjohka-Erklärung). Die Erklärung ist ein Leitrahmen für Entscheidungsprozesse, die die indigenen Völker befähigen, den alarmierenden Zustand des Lachs in der nördlichen Hemisphäre anzusprechen. Es ist die erste indigene Erklärung über Lachs und zielt darauf ab, die Lachspolitik zu informieren, die an verschiedene Gemeinschaften angepasst werden können, wobei die Rechte, das Wissen und die Verwaltung der indigenen Völker betont werden. Die Erklärung wurde am 5. Dezember 2024 im Plenum des samischen Parlaments Norwegens mit Mehrheit bestätigt.
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| Quelle: Text Kristina Bär, Arctic Council , Ratssekretariat und Rosa-Máren Magga, Sekretariat der indigenen Völker, 12. Mai 2025 |
| Übersetzung: RAOnline mit Hilfe des Firefox-Übersetzungstools |
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